14章 兼爱(上)
圣人以治天下为事者也，必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则不能治。譬之如医之攻人之疾者然：必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，则弗能攻。治乱者何独不然？必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之斯自起，则弗能治。圣人以治天下为事者也，不可不察乱之所自起。
当察乱何自起？起不相爱。臣子之不孝君父，所谓乱也。子自爱，不爱父，故亏父而自利；弟自爱，不爱兄，故亏兄而自利；臣自爱，不爱君，故亏君而自利，此所谓乱也。虽父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所谓乱也。父自爱也，不爱子，故亏子而自利；兄自爱也，不爱弟，故亏弟而自利；君自爱也，不爱臣，故亏臣而自利。是何也？皆起不相爱。
虽至天下之为盗贼者亦然：盗爱其室，不爱其异室，故窃异室以利其室。贼爱其身，不爱人，故贼人以利其身。此何也？皆起不相爱。虽至大夫之相乱家，诸侯之相攻国者亦然：大夫各爱其家，不爱异家，故乱异家以利其家。诸侯各爱其国，不爱异国，故攻异国以利其国，天下之乱物，具此而巳矣。察此何自起？皆起不相爱。
若使天下兼相爱，爱人若爱其身，犹有不孝者乎？视父兄与君若其身，恶施不孝？犹有不慈者乎？视弟子与臣若其身，恶施不慈？故不孝不慈亡有。犹有盗贼乎？故视人之室若其室，谁窃？视人身若其身，谁贼？故盗贼亡有。犹有大夫之相乱家、诸侯之相攻国者乎？视人家若其家，谁乱？视人国若其国，谁攻？故大夫之相乱家、诸侯之相攻国者亡有。若使天下兼相爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼无有，君臣父子皆能孝慈，若此，则天下治。
故圣人以治天下为事者，恶得不禁恶而劝爱？故天下兼相爱则治，交相恶则乱。故子墨子曰：“不可以不劝爱人者，此也。”

解释

圣人以治理天下为己任，必须了解混乱的根源，才能治理好；如果不知道混乱的根源，就无法治理。就像医生治病一样，必须知道疾病的起因，才能对症下药；如果不知道疾病的起因，就无法治疗。治理混乱的道理也是如此：必须知道混乱的根源，才能治理好；如果不知道混乱的根源，就无法治理。圣人以治理天下为己任，不能不仔细考察混乱的根源。

那么，混乱的根源是什么呢？就是人们之间缺乏相互的爱。臣子不孝顺君父，这就是混乱。子女只爱自己，不爱父亲，因此损害父亲以自利；弟弟只爱自己，不爱兄长，因此损害兄长以自利；臣子只爱自己，不爱君主，因此损害君主以自利，这就是混乱。同样，父亲不慈爱子女，兄长不慈爱弟弟，君主不慈爱臣子，这也是天下的混乱。父亲只爱自己，不爱子女，因此损害子女以自利；兄长只爱自己，不爱弟弟，因此损害弟弟以自利；君主只爱自己，不爱臣子，因此损害臣子以自利。这是为什么呢？都是因为缺乏相互的爱。

即使是天下那些做盗贼的人也是如此：盗贼爱自己的家，不爱别人的家，因此偷窃别人的家以自利；贼人爱自己，不爱别人，因此伤害别人以自利。这是为什么呢？都是因为缺乏相互的爱。即使是大夫之间互相扰乱家族，诸侯之间互相攻打国家，也是如此：大夫只爱自己的家族，不爱别人的家族，因此扰乱别人的家族以自利；诸侯只爱自己的国家，不爱别的国家，因此攻打别的国家以自利。天下的混乱，都是因为这些。那么，混乱的根源是什么呢？都是因为缺乏相互的爱。

如果天下人都能相互爱护，爱别人如同爱自己，还会有不孝的人吗？看待父亲、兄长和君主如同自己，怎么会不孝顺呢？还会有不慈爱的人吗？看待子女、弟弟和臣子如同自己，怎么会不慈爱呢？所以，不孝不慈的现象就不会存在。还会有盗贼吗？看待别人的家如同自己的家，谁会去偷窃？看待别人的身体如同自己的身体，谁会去伤害？所以，盗贼就不会存在。还会有大夫之间扰乱家族、诸侯之间攻打国家的情况吗？看待别人的家族如同自己的家族，谁会去扰乱？看待别人的国家如同自己的国家，谁会去攻打？所以，大夫之间扰乱家族、诸侯之间攻打国家的情况就不会存在。如果天下人都能相互爱护，国与国之间不互相攻打，家与家之间不互相扰乱，盗贼消失，君臣父子之间都能孝顺慈爱，这样，天下就会太平。

因此，圣人以治理天下为己任，怎么能不禁止恶行而提倡爱心呢？所以，天下人相互爱护就会太平，相互憎恶就会混乱。因此，墨子说：“不能不提倡爱人，就是这个道理。”

这段文字的核心思想是“兼爱”，即普遍的爱。墨子认为，社会混乱的根源在于人们缺乏相互的爱，只爱自己而不爱他人，导致各种冲突和矛盾。如果人人都能爱别人如同爱自己，那么家庭、国家乃至天下都会和谐太平。因此，圣人治理天下的关键在于提倡“兼爱”，消除人与人之间的自私和敌意，实现社会的和谐与秩序。