尽心章句下·第三十七节
万章问曰：“孔子在陈曰：‘盍归乎来！吾党之士狂简，进取，不忘其初。’孔子在陈，何思鲁之狂士？”
孟子曰：“孔子‘不得中道而与之，必也狂獧乎！狂者进取，獧者有所不为也’。孔子岂不欲中道哉？不可必得，故思其次也。”
“敢问何如斯可谓狂矣？”曰：“如琴张、曾皙、牧皮者，孔子之所谓狂矣。”
“何以谓之狂也？”曰：“其志嘐嘐然，曰‘古之人，古之人’。夷考其行而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不洁之士而与之，是獧也，是又其次也。
孔子曰：‘过我门而不入我室，我不憾焉者，其惟乡原乎！乡原，德之贼也。’”曰：“何如斯可谓之乡原矣？”
曰：“何以是嘐嘐也？言不顾行，行不顾言，则曰：‘古之人，古之人。行何为踽踽凉凉？生斯世也，为斯世也，善斯可矣。’阉然媚于世也者，是乡原也。”
万章曰：“一乡皆称原人焉，无所往而不为原人，孔子以为德之贼，何哉？”
曰：“非之无举也，刺之无刺也；同乎流俗，合乎污世；居之似忠信，行之似廉洁；众皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰德之贼也。孔子曰：‘恶似而非者：恶莠，恐其乱苗也；恶佞，恐其乱义也；恶利口，恐其乱信也；恶郑声，恐其乱乐也；恶紫，恐其乱朱也；恶乡原，恐其乱德也。’君子反经而已矣。经正，则庶民兴；庶民兴，斯无邪慝矣。”

注释：### 白话文翻译：

万章问孟子：“孔子在陈国时说：‘为什么不回去呢！我家乡的士人狂放而简朴，积极进取，不忘初衷。’孔子在陈国，为什么会思念鲁国的狂士呢？”

孟子回答说：“孔子说：‘如果找不到中庸之道的人与之交往，那就只能与狂放或狷介的人交往了。狂放的人积极进取，狷介的人有所不为。’孔子难道不想与中庸之道的人交往吗？但既然不一定能找到，所以只好退而求其次。”

万章又问：“请问什么样的人可以称为狂士呢？”

孟子说：“像琴张、曾皙、牧皮这样的人，孔子就称他们为狂士。”

万章又问：“为什么称他们为狂士呢？”

孟子说：“他们的志向远大，总是说‘古人啊，古人啊！’但考察他们的行为，却与他们的言论不相符。狂士也不容易找到，孔子就想找到那些不屑于做不洁之事的人与之交往，这就是狷介之士，这是退而求其次的选择。

孔子还说：‘经过我的门却不进我的屋子，我不感到遗憾的，大概只有乡原这样的人吧！乡原，是道德的贼子。’”

万章问：“什么样的人可以称为乡原呢？”

孟子说：“为什么他们总是说‘古人啊，古人啊！’呢？他们言不顾行，行不顾言，还说：‘古人啊，古人啊！’他们行为孤僻，生活在这个世界上，为这个世界而活，只要做好事就可以了。他们随波逐流，迎合世俗，这就是乡原。”

万章问：“全乡的人都称赞他们是好人，无论到哪里都表现得像个好人，孔子却认为他们是道德的贼子，这是为什么呢？”

孟子说：“你无法指责他们，也无法批评他们；他们与世俗同流合污，表面上看似忠信，行为上看似廉洁；大家都喜欢他们，他们自己也认为自己是好人，但他们不能与尧舜之道相契合，所以孔子称他们为道德的贼子。孔子说：‘我厌恶那些似是而非的东西：厌恶莠草，因为它会混淆禾苗；厌恶佞人，因为他们会混淆正义；厌恶利口，因为他们会混淆诚信；厌恶郑声，因为它会混淆音乐；厌恶紫色，因为它会混淆红色；厌恶乡原，因为他们会混淆道德。’君子只要回归正道就可以了。正道确立了，百姓就会奋发向上；百姓奋发向上，邪恶就不会存在了。”

解释：

这段对话主要围绕孔子对“狂士”和“乡原”的评价展开。万章问孔子为什么在陈国时思念鲁国的狂士，孟子解释说，孔子找不到中庸之道的人，只好退而求其次，与狂放或狷介的人交往。狂士积极进取，但言行不一致；狷介之士则有所不为，不屑于做不洁之事。

接着，孟子进一步解释了“乡原”的含义。乡原表面上看似好人，实际上却随波逐流，迎合世俗，言行不一。他们表面上看似忠信廉洁，但实际上不能与尧舜之道相契合，因此孔子称他们为“德之贼”，即道德的贼子。

最后，孟子引用孔子的话，强调君子应当回归正道，确立正道后，百姓就会奋发向上，邪恶就不会存在了。这段对话反映了孔子和孟子对道德标准的严格要求，以及对那些表面上看似好人但实际上不符合道德标准的人的批评。