德充符
鲁有兀者王骀，从之游者与仲尼相若。常季问于仲尼曰：“王骀， 兀者也，从之游者与夫子中分鲁。立不教，坐不议。虚而往，实而归 。固有不言之教，无形而心成者邪？是何人也？”仲尼曰：“夫子， 圣人也，丘也直后而未往耳！丘将以为师，而况不若丘者乎！奚假鲁 国，丘将引天下而与从之。”
常季曰：“彼兀者也，而王先生，其与庸亦远矣。若然者，其用心 也，独若之何？”仲尼曰：“死生亦大矣，而不得与之变；虽天地覆 坠，亦将不与之遗；审乎无假而不与物迁，命物之化而守其宗也。”
常季曰：“何谓也？”仲尼曰：“自其异者视之，肝胆楚越也；自 其同者视之，万物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎 德之和。物视其所一而不见其所丧，视丧其足犹遗土也。”
常季曰：“彼为己，以其知得其心，以其心得其常心。物何为最之 哉？”仲尼曰：“人莫鉴于流水而鉴于止水。唯止能止众止。受命于 地，唯松柏独也正，在冬夏青青；受命于天，唯尧、舜独也正，在万 物之首。幸能正生，以正众生。夫保始之徵，不惧之实，勇士一人， 雄入于九军。将求名而能自要者而犹若是，而况官天地、府万物、直 寓六骸、象耳目、一知之所知而心未尝死者乎！彼且择日而登假，人 则从是也。彼且何肯以物为事乎！”
申徒嘉，兀者也，而与郑子产同师于伯昏无人。子产谓申徒嘉曰： “我先出则子止，子先出则我止。”其明日，又与合堂同席而坐。子 产谓申徒嘉曰：“我先出则子止，子先出则我止。今我将出，子可以 止乎？其未邪？且子见执政而不违，子齐执政乎？”申徒嘉曰：“先 生之门固有执政焉如此哉？子而说子之执政而后人者也。闻之曰：‘ 鉴明则尘垢不止，止则不明也。久与贤人处则无过。’今子之所取大 者，先生也，而犹出言若是，不亦过乎！”
子产曰：“子既若是矣，犹与尧争善。计子之德，不足以自反邪？ ”申徒嘉曰：“自状其过以不当亡者众；不状其过以不当存者寡。知 不可奈何而安之若命，唯有德者能之。游于羿之彀中。中央者，中地 也；然而不中者，命也。人以其全足笑吾不全足者众矣，我怫然而怒 ，而适先生之所，则废然而反。不知先生之洗我以善邪？吾之自寐邪 ？吾与夫子游十九年，而未尝知吾兀者也。今子与我游于形骸之内， 而子索我于形骸之外，不亦过乎！”子产蹴然改容更貌曰：“子无乃 称！”
鲁有兀者叔山无趾，踵见仲尼。仲尼曰：“子不谨，前既犯患若是 矣。虽今来，何及矣！”无趾曰：“吾唯不知务而轻用吾身，吾是以 亡足。今吾来也，犹有尊足者存，吾是以务全之也。夫天无不覆，地 无不载，吾以夫子为天地，安知夫子之犹若是也！”孔子曰：“丘则 陋矣！夫子胡不入乎？请讲以所闻。”无趾出。孔子曰：“弟子勉之 ！夫无趾，兀者也，犹务学以复补前行之恶，而况全德之人乎！”
无趾语老聃曰：“孔丘之于至人，其未邪？彼何宾宾以学子为？彼 且以蕲以諔诡幻怪之名闻，不知至人之以是为己桎梏邪？”老聃曰： “胡不直使彼以死生为一条，以可不可为一贯者，解其桎梏，其可乎？ ”无趾曰：“天刑之，安可解！”
鲁哀公问于仲尼曰：“卫有恶人焉，曰哀骀它。丈夫与之处者，思 而不能去也；妇人见之，请于父母曰：‘与为人妻，宁为夫子妾’者 ，数十而未止也。未尝有闻其唱者也，常和人而已矣。无君人之位以 济乎人之死，无聚禄以望人之腹，又以恶骇天下，和而不唱，知不出 乎四域，且而雌雄合乎前，是必有异乎人者也。寡人召而观之，果以 恶骇天下。与寡人处，不至以月数，而寡人有意乎其为人也；不至乎 期年，而寡人信之。国无宰，而寡人传国焉。闷然而后应，氾而若辞。 寡人丑乎，卒授之国。无几何也，去寡人而行。寡人恤焉若有亡也， 若无与乐是国也。是何人者也！”
仲尼曰：“丘也尝使于楚矣，适见豚子食于其死母者。少焉眴若， 皆弃之而走。不见己焉尔，不得其类焉尔。所爱其母者，非爱其形 也，爱使其形者也。战而死者，其人之葬也不以翣资；刖者之屡，无 为爱之。皆无其本矣。为天子之诸御：不爪翦，不穿耳；取妻者止于 外，不得复使。形全犹足以为尔，而况全德之人乎！今哀骀它未言而 信，无功而亲，使人授己国，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也 。”
哀公曰：“何谓才全？”仲尼曰：“死生、存亡、穷达、贫富、贤 与不肖、毁誉、饥渴、寒暑，是事之变、命之行也。日夜相代乎前， 而知不能规乎其始者也。故不足以滑和，不可入于灵府。使之和豫， 通而不失于兑。使日夜无隙，而与物为春，是接而生时于心者也。是 之谓才全。”“何谓德不形？”曰：“平者，水停之盛也。其可以为 法也，内保之而外不荡也。德者，成和之修也。德不形者，物不能离 也。”
哀公异日以告闵子曰：“始也吾以南面而君天下，执民之纪而忧其 死，吾自以为至通矣。今吾闻至人之言，恐吾无其实，轻用吾身而亡 吾国。吾与孔丘非君臣也，德友而已矣！”
闉跂支离无脣说卫灵公，灵公说之，而视全人：其脰肩肩。甕㼜大瘿说齐桓公，桓公说之，而视 全人：其脰肩肩。故德有所长而形有所忘。人不忘其所忘而忘其所不 忘，此谓诚忘。
故圣人有所游，而知为孽，约为胶，德为接，工为商。圣人不谋， 恶用知？不斵，恶用胶？无丧，恶用德？不货，恶用商？四者，天鬻也 。天鬻者，天食也。既受食于天，又恶用人！
有人之形，无人之情。有人之形，故群于人；无人之情，故是非不 得于身。眇乎小哉，所以属于人也；謷乎大哉，独成其天。
惠子谓庄子曰：“人故无情乎？”庄子曰：“然。”惠子曰：“人 而无情，何以谓之人？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，恶得不谓 之人？”惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”庄子曰：“是非吾所谓 情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生 也。”惠子曰：“不益生，何以有其身？”庄子曰：“道与之貌，天 与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而 吟，据槁梧而瞑。天选子之形，子以坚白鸣。”

解释

白话文翻译及解释：

鲁国有一个被砍去脚的人叫王骀，跟随他学习的人与跟随孔子学习的人一样多。常季问孔子：“王骀是个被砍去脚的人，但跟随他的人却与您的学生不相上下。他站着不教导，坐着不议论，但学生们空着脑袋去，却满载而归。难道真有这种不说话的教导，无形中却能让人心领神会的事情吗？他到底是什么样的人呢？”孔子回答：“王骀是圣人，我只是还没去拜见他罢了！我准备拜他为师，更何况那些不如我的人呢？何止鲁国，我将带领天下的人去追随他。”

常季又问：“他是个被砍去脚的人，却能让您如此推崇，他与普通人相比差距也太大了。这样的人，他到底是怎么用心思考的呢？”孔子说：“生死是人生最大的事，但他却不因生死而动摇；即使天塌地陷，他也不会因此失去自我。他安于无依无靠的状态，不随外物变化，顺应万物的变化却坚守自己的根本。”

常季问：“这是什么意思？”孔子回答：“从不同的角度看，肝和胆就像楚和越一样遥远；但从相同的角度看，万物都是一体的。这样的人，不会在意耳目所感知的，而是让自己的心灵遨游在德的和谐之中。他看到万物的一致性，而不会关注它们的差异，看待失去一条腿就像丢掉一块泥土一样。”

常季问：“他修炼自己，用智慧得到了心灵，用心灵得到了恒常的心。为什么外物还会追随他呢？”孔子回答：“人们不会在流动的水中照镜子，而会在静止的水中照镜子。只有静止的东西才能让其他东西静止。松柏从大地中生长出来，独独在冬夏都保持常青；尧、舜从天命而来，独独在万物中居于首位。他们能够端正自己的生命，从而端正众生的生命。那些能够保持初心的人，像勇士一样，即使孤身一人也能冲入千军万马之中。那些追求名声的人尚且如此，更何况那些能够顺应天地、包容万物、以身体为寄寓、以耳目为表象、以智慧为所知，而心灵却从未死去的人呢？他随时都能达到超脱的境界，人们自然会追随他。他怎么会把外物当回事呢？”

申徒嘉也是一个被砍去脚的人，他与郑国的子产一起拜伯昏无人为师。子产对申徒嘉说：“我先出去，你就留下；你先出去，我就留下。”第二天，他们又一起坐在同一个房间里。子产对申徒嘉说：“我先出去，你就留下；你先出去，我就留下。现在我要出去，你可以留下吗？还是不行？你见到执政的人却不回避，难道你把自己当成执政者了吗？”申徒嘉回答：“老师的门下难道有这样的执政者吗？你炫耀你的执政地位，却看不起别人。我听说：‘镜子明亮，灰尘就不会停留；灰尘停留，镜子就不明亮。长久与贤人相处，就不会有过错。’你现在所推崇的，正是老师，却说出这样的话，难道不是过错吗？”

子产说：“你已经这样了，还和尧争高低。你的德行难道不足以自我反省吗？”申徒嘉回答：“那些自己陈述过错却认为自己不该受罚的人很多；那些不陈述过错却认为自己不该存在的人很少。知道无可奈何而安于命运，只有有德的人才能做到。就像在羿的射程之内，中间的地方是必中的，然而不中的人，那是命运。人们常常用他们完整的脚嘲笑我不完整的脚，我愤怒地来到老师这里，却平静地回去了。不知道是老师用善道洗涤了我，还是我自己觉悟了。我和老师相处十九年，却从未觉得自己是被砍去脚的人。现在你和我一起在精神上交流，却用外在的形体来要求我，难道不是过错吗？”子产听了，立刻改变态度说：“你不要再说了！”

鲁国还有一个被砍去脚的人叫叔山无趾，他用脚跟走路去见孔子。孔子说：“你不谨慎，以前已经犯了这样的错误。现在再来，又有什么用呢？”无趾回答：“我只是因为不懂事而轻率地使用自己的身体，所以失去了脚。现在我来，是因为还有比脚更重要的东西存在，我要尽力保全它。天无所不覆，地无所不载，我把您当作天地，哪里知道您竟然是这样的！”孔子说：“我真是浅薄啊！您为什么不进来呢？请讲讲您的见解。”无趾走后，孔子对弟子们说：“你们要努力啊！无趾是个被砍去脚的人，还在努力学习以弥补以前的过错，更何况那些德行完整的人呢！”

无趾对老子说：“孔子离至人还远吧？他为什么总是以学习为名，追求那些奇怪的名声呢？难道他不知道至人把这些当作自己的枷锁吗？”老子说：“为什么不直接让他把生死看作一体，把可与不可看作一贯，从而解开他的枷锁呢？这样难道不行吗？”无趾回答：“这是天命的刑罚，怎么可能解开呢？”

鲁哀公问孔子：“卫国有一个丑人叫哀骀它。男人和他相处后，就不想离开；女人见了他，就请求父母说：‘与其做别人的妻子，不如做他的妾。’这样的人已经有几十个了。他从未主动倡导什么，只是顺应别人而已。他没有君主的地位去拯救别人，也没有财富去养活别人，反而以丑陋的外表吓坏了天下人。他只是顺应别人，不主动倡导，智慧也不超出四方的范围，却能让男女都聚集在他面前。他一定有与常人不同的地方。我召见他，果然他的外表吓人。但和我相处不到一个月，我就对他的为人产生了兴趣；不到一年，我就完全信任了他。国家没有宰相，我就把国家交给他。他淡淡地答应，好像推辞一样。我感到惭愧，最后还是把国家交给了他。没过多久，他就离开了我。我感到失落，好像失去了什么，觉得这个国家再也没有乐趣了。他到底是什么样的人呢？”

孔子回答：“我曾经出使楚国，正好看到一群小猪在吃死去的母猪的奶。过了一会儿，它们都惊恐地跑开了。因为它们看不到母亲的样子，也感觉不到母亲的存在。它们爱母亲，不是爱她的形体，而是爱那个赋予她形体的东西。战死的人，埋葬时不用装饰；被砍去脚的人，鞋子也不值得珍惜。因为它们都失去了根本。为天子挑选妃子时，不剪指甲，不穿耳洞；娶妻的人留在外面，不再被征用。形体完整的人尚且如此，更何况德行完整的人呢！哀骀它没有说一句话就得到了信任，没有功劳就得到了亲近，让人把国家交给他，唯恐他不接受。他一定是才全而德不形的人。”

哀公问：“什么是才全？”孔子回答：“生死、存亡、穷达、贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑，这些都是事物的变化，是命运的运行。它们日夜交替，而智慧无法预知其开始。所以它们不足以扰乱内心的和谐，也不足以侵入心灵。让心灵保持和谐愉悦，通达而不失于外。让日夜没有间隙，与万物一起生长，这是心灵与万物相接而产生的时间感。这就是才全。”哀公又问：“什么是德不形？”孔子回答：“平静是水停止流动的极致。它可以作为法则，内在保持平静，外在不波动。德是成和之修。德不形，外物无法离开它。”

哀公后来告诉闵子说：“起初我以为自己南面称王，执掌天下的纲纪，忧心百姓的生死，已经是最通达的人了。现在我听了至人的话，恐怕我没有其实，轻率地使用自己的身体，最终会失去我的国家。我和孔子不是君臣关系，而是以德相交的朋友。”

闉跂支离无脣去游说卫灵公，卫灵公很喜欢他，再看那些完整的人，反而觉得他们的脖子太细了。甕㼜大瘿去游说齐桓公，齐桓公很喜欢他，再看那些完整的人，反而觉得他们的脖子太细了。所以德行有所长的人，人们会忘记他们的形体缺陷。人们不忘记该忘记的，却忘记不该忘记的，这才叫真正的忘记。

所以圣人有所游历，而把智慧当作祸根，把约束当作胶水，把德行当作接触，把技巧当作交易。圣人不谋划，为什么要用智慧？不砍削，为什么要用胶水？没有失去，为什么要用德行？不交易，为什么要用技巧？这四者，是天的养育。天的养育，就是天的食物。既然接受了天的食物，又何必用人呢！

有人类的形体，却没有人性的情感。有人类的形体，所以与人群居；没有人性的情感，所以是非不会加诸于身。渺小啊，所以属于人类；伟大啊，所以独成其天。

惠子问庄子：“人真的没有情感吗？”庄子回答：“是的。”惠子问：“人如果没有情感，怎么能称为人呢？”庄子回答：“道赋予他容貌，天赋予他形体，怎么能不称为人呢？”惠子问：“既然称为人，怎么能没有情感？”庄子回答：“这不是我所说的情感。我所说的无情，是说人不因好恶而伤害自己的身体，常常顺应自然而不刻意养生。”惠子问：“不养生，怎么能保全自己的身体？”庄子回答：“道赋予他容貌，天赋予他形体，不因好恶而伤害自己的身体。现在你外放你的精神，劳累你的精力，靠着树吟唱，靠着枯木打瞌睡。天选择了你的形体，你却用坚白之辩来争鸣。”

解释：

这段文字通过多个故事和对话，探讨了道家思想中的“德”与“形”的关系，强调了内在德行的重要性，超越了外在的形体缺陷。王骀、申徒嘉、叔山无趾、哀骀它等人虽然形体有缺陷，但他们的德行却让他们得到了人们的尊重和追随。孔子通过这些例子，说明真正的圣人不在乎外在的形体，而是专注于内在的德行和心灵的和谐。他们顺应自然，不因外物的变化而动摇，达到了“才全而德不形”的境界。

庄子进一步阐释了“无情”的概念，认为人不应因好恶而伤害自己的身体，而应顺应自然，保持内心的平静与和谐。这种“无情”并非冷漠，而是超越了世俗的是非，达到了与天地万物合一的境界。通过这些对话，道家思想强调了内在修养的重要性，超越了外在的形体与情感，追求与道合一的超然境界。