骈拇
骈拇枝指出乎性哉，而侈于德；附赘县疣出乎形哉，而侈于性；多 方乎仁义而用之者，列于五藏哉，而非道德之正也。是故骈于足者， 连无用之肉也；枝于手者，树无用之指也；多方骈枝于五藏之情者， 淫僻于仁义之行，而多方于聪明之用也。
是故骈于明者，乱五色，淫文章，青黄黼黻之煌煌非乎？而离朱是 已！多于聪者，乱五声，淫六律，金石丝竹黄钟大吕之声非乎？而师 旷是已！枝于仁者，擢德塞性以收名声，使天下簧鼓以奉不及之法非 乎？而曾、史是已！骈于辩者，累瓦结绳窜句，游心于坚白同异之间 ，而敝跬誉无用之言非乎？而杨、墨是已！故此皆多骈旁枝之道，非 天下之至正也。
彼正正者，不失其性命之情。故合者不为骈，而枝者不为跂；长者 不为有余，短者不为不足。是故凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲。故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。
意仁义其非人情乎！彼仁人何其多忧也。且夫骈于拇者，决之则泣 ；枝于手者，齕之则啼。二者或有余于数，或不足于数，其于忧一也。 今世之仁人，蒿目而忧世之患；不仁之人，决性命之情而饕贵富。故意 仁义其非人情乎！自三代以下者，天下何其嚣嚣也。
且夫待钩绳规矩而正者，是削其性者也；待绳约胶漆而固者，是侵 其德者也；屈折礼乐，呴俞仁义，以慰天下之心者，此失其常然也。 天下有常然。常然者，曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者 不以矩，附离不以胶漆，约束不以纆索。故天下诱然皆生，而不知其 所以生；同焉皆得，而不知其所以得。故古今不二，不可亏也。则仁 义又奚连连如胶漆纆索而游乎道德之间为哉！使天下惑也！
夫小惑易方，大惑易性。何以知其然邪？自虞氏招仁义以挠天下也 ，天下莫不奔命于仁义。是非以仁义易其性与？
故尝试论之：自三代以下者，天下莫不以物易其性矣！小人则以身 殉利；士则以身殉名；大夫则以身殉家；圣人则以身殉天下。故此数 子者，事业不同，名声异号，其于伤性以身为殉，一也。
臧与谷，二人相与牧羊而俱亡其羊。问臧奚事，则挟策读书；问谷 奚事，则博塞以游。二人者，事业不同，其于亡羊均也。
伯夷死名于首阳之下，盗跖死利于东陵之上。二人者，所死不同， 其于残生伤性均也。奚必伯夷之是而盗跖之非乎？
天下尽殉也：彼其所殉仁义也，则俗谓之君子；其所殉货财也，则 俗谓之小人。其殉一也，则有君子焉，有小人焉。若其残生损性，则 盗跖亦伯夷已，又恶取君子小人于其间哉！
且夫属其性乎仁义者，虽通如曾、史，非吾所谓臧也；属其性于五 味，虽通如俞儿，非吾所谓臧也；属其性乎五声，虽通如师旷，非吾 所谓聪也；属其性乎五色，虽通如离朱，非吾所谓明也。吾所谓臧者 ，非所谓仁义之谓也，臧于其德而已矣；吾所谓臧者，非所谓仁义之 谓也，任其性命之情而已矣；吾所谓聪者，非谓其闻彼也，自闻而已 矣；吾所谓明者，非谓其见彼也，自见而已矣。夫不自见而见彼，不 自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，适人之适而不自适其 适者也。夫适人之适而不自适其适，虽盗跖与伯夷，是同为淫僻也。 余愧乎道德，是以上不敢为仁义之操，而下不敢为淫僻之行也。

解释

翻译：

骈生的拇指、多出的手指，虽然是天生的，却超出了人的本性；附生的赘肉、悬挂的疣子，虽然是身体的一部分，却超出了自然的形态；那些过分追求仁义并将其强加于人的行为，虽然被列为五脏的一部分，却不符合道德的正道。因此，骈生的脚趾，只是多了一块无用的肉；多出的手指，只是长了一根无用的指头；过分追求仁义而扭曲五脏本性的行为，只是偏离了自然的正道，过分追求聪明才智的使用。

因此，过分追求视觉的人，会被五色迷惑，沉溺于华丽的纹饰，难道那些青黄黼黻的辉煌不是这样吗？离朱就是这样的人！过分追求听觉的人，会被五声扰乱，沉溺于六律之中，难道那些金石丝竹、黄钟大吕的声音不是这样吗？师旷就是这样的人！过分追求仁的人，会拔高德行、压抑本性以追求名声，难道那些让天下人盲目追随、奉行不合实际的法则的行为不是这样吗？曾参、史鱼就是这样的人！过分追求辩论的人，会堆砌言辞、编织句子，沉溺于坚白同异之类的诡辩之中，难道那些追求虚名、无用的言辞不是这样吗？杨朱、墨翟就是这样的人！这些都是多骈旁枝的道理，并非天下的正道。

真正的正道，不会违背生命的本性。因此，合在一起的不算是骈生，多出的不算是多余；长的不算是有余，短的不算是不足。所以，野鸭的腿虽然短，但强行接长会带来痛苦；鹤的腿虽然长，但强行截断会带来悲伤。因此，本性长的不能截断，本性短的不能接长，这样就不会有忧虑了。

难道仁义不是人情的体现吗？那些所谓的仁人为什么有那么多忧虑呢？骈生的拇指，如果被割掉，人会哭泣；多出的手指，如果被咬掉，人会啼哭。这两者或许在数量上有多余，或许有不足，但带来的忧虑是一样的。当今的仁人，忧心忡忡地关注世间的祸患；不仁的人，则违背本性去追求富贵。难道仁义不是人情的体现吗？自夏商周三代以来，天下为何如此喧嚣呢？

那些依赖钩绳规矩来矫正事物的人，是在损害事物的本性；依赖绳约胶漆来固定事物的人，是在侵害事物的德性；那些屈从于礼乐、宣扬仁义以安抚天下人心的人，是失去了事物的本来状态。天下有它本来的状态。这种本来的状态是：弯曲的不需要钩子来矫正，直的不需要绳子来拉直，圆的不需要圆规，方的不需要矩尺，粘合的不需要胶漆，束缚的不需要绳索。因此，天下万物自然生长，却不知道它们为什么生长；万物自然得到，却不知道它们为什么得到。所以，古今的道理没有不同，不可违背。那么，仁义又何必像胶漆绳索一样纠缠在道德之间呢？这只会让天下人迷惑！

小的迷惑会改变方向，大的迷惑会改变本性。怎么知道是这样呢？自从虞舜用仁义来扰乱天下，天下人无不奔命于仁义。这不就是用仁义来改变人的本性吗？

因此，我们可以这样论述：自夏商周三代以来，天下人无不因外物而改变自己的本性！小人为利益牺牲自己，士人为名声牺牲自己，大夫为家族牺牲自己，圣人为天下牺牲自己。这些人，虽然事业不同，名声各异，但他们在伤害本性、牺牲自己这一点上，是一样的。

臧和谷两个人一起放羊，结果都丢了羊。问臧在做什么，他说在读书；问谷在做什么，他说在玩赌博。这两个人，虽然做的事情不同，但丢羊的结果是一样的。

伯夷为名声死在首阳山下，盗跖为利益死在了东陵之上。这两个人，虽然死的原因不同，但在残害生命、伤害本性这一点上，是一样的。何必认为伯夷是对的，而盗跖是错的呢？

天下人都在为某种东西牺牲自己：那些为仁义牺牲的人，世俗称之为君子；那些为财货牺牲的人，世俗称之为小人。虽然他们牺牲的东西不同，但本质上都是牺牲。因此，有君子，也有小人。如果从残害生命、损害本性的角度来看，盗跖和伯夷是一样的，又何必在他们之间区分君子和小人呢？

那些把本性束缚于仁义的人，即使像曾参、史鱼那样通达，也不是我所认为的善；那些把本性束缚于五味的人，即使像俞儿那样精通，也不是我所认为的善；那些把本性束缚于五声的人，即使像师旷那样精通，也不是我所认为的聪；那些把本性束缚于五色的人，即使像离朱那样精通，也不是我所认为的明。我所认为的善，不是所谓的仁义，而是顺应其德性；我所认为的善，不是所谓的仁义，而是任其本性自然发展；我所认为的聪，不是听别人说什么，而是听自己内心的声音；我所认为的明，不是看别人做什么，而是看自己内心的需求。那些不看清自己而去看别人，不追求自己内心满足而去追求别人认可的人，是得到了别人的认可，却失去了自己的满足；是适应了别人的需求，却忽视了自己的需求。那些适应别人需求而忽视自己需求的人，即使是盗跖和伯夷，也是同样偏离了正道。我愧对道德，因此既不敢追求仁义的操守，也不敢做偏离正道的行为。

解释：

这段文字主要探讨了“仁义”与“本性”之间的关系，批评了过分追求仁义、违背自然本性的行为。作者认为，仁义虽然是好的，但如果过分追求，反而会扭曲人的本性，带来不必要的忧虑和痛苦。真正的正道是顺应自然，保持本性的纯真，而不是被外物或世俗的标准所束缚。

作者通过骈生的拇指、多出的手指等比喻，说明多余的东西虽然存在，但并不符合自然的本性。同样，过分追求仁义、聪明、名声等，也会导致人失去本来的状态，变得虚伪和痛苦。真正的善、聪、明，不是外在的追求，而是内在的顺应和自省。

作者还批评了那些为仁义、利益、名声等牺牲自己的人，认为无论他们追求的是什么，本质上都是在伤害自己的本性。无论是君子还是小人，如果违背了自然的本性，他们的行为都是偏离正道的。

最后，作者强调，真正的道德是顺应自然，保持本性的纯真，而不是被外物或世俗的标准所束缚。他主张人应该看清自己的内心，追求自己真正的需求，而不是盲目追随别人的标准。