齐物论
南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也？”子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？汝闻人籁而未闻地籁，汝闻地籁而不闻天籁夫！”
子游曰：“敢问其方。”子綦曰：“夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺。而独不闻之翏翏乎？山林之畏隹，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者。激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者，咬者，前者唱于而随者唱喁，泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。而独不见之调调之刁刁乎？”
子游曰：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。”子綦曰：“夫吹万不同，为而使其自己也。咸其自取，怒者其谁邪？”
大知闲闲，小知閒閒。大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其觉也形开。与接为构，日以心斗。缦者、窖者、密者。小恐惴惴，大恐缦缦。其发若机栝，其司是非之谓也；其留如诅盟，其守胜之谓也；其杀如秋冬，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也；其厌也如缄，以言其老洫也；近死之心，莫使复阳也。喜怒哀乐，虑叹变慹，姚佚启态。乐出虚，蒸成菌。日夜相代乎前而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！
非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其眹。可行己信，而不见其形，有情而无形。百骸、九窍、六藏、赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉！如求得其情与不得，无益损乎其真。一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？
夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉！未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有。无有为有，虽有神禹且不能知，吾独且奈何哉！
夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇音，亦有辩乎？其无辩乎？道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。
物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。
以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。
可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。故为是举莛与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一。
其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；适得而几矣。因是已。已而不知其然，谓之道。劳神明为一而不知其同也，谓之“朝三”。何谓“朝三”？狙公赋芧，曰：“朝三而暮四。”众狙皆怒。曰：“然则朝四而暮三。”众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。
古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣！其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三者之知几乎！皆其盛者也，故载之末年。唯其好之也，以异于彼，其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以坚白之昧终。而其子又以文之纶终，终身无成。若是而可谓成乎，虽我亦成也；若是而不可谓成乎，物与我无成也。是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓“以明”。
今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。虽然，请尝言之：有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎？其果无谓乎？
夫天下莫大于秋毫之末，而太山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！故自无适有，以至于三，而况自有适有乎！无适焉，因是已！
夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。请言其畛：有左有右，有伦有义，有分有辩，有竞有争，此之谓八德。六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议；春秋经世先王之志，圣人议而不辩。
故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。曰：“何也？”“圣人怀之，众人辩之以相示也。故曰：辩也者，有不见也。”夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圆而几向方矣！故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。
故昔者尧问于舜曰：“吾欲伐宗脍、胥、敖，南面而不释然。其故何也？”舜曰：“夫三子者，犹存乎蓬艾之间。若不释然何哉！昔者十日并出，万物皆照，而况德之进乎日者乎！”
啮缺问乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”曰：“吾恶乎知之！”“子知子之所不知邪？”曰：“吾恶乎知之！”“然则物无知邪？”曰：“吾恶乎知之！虽然，尝试言之：庸讵知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？且吾尝试问乎女：民湿寝则腰疾偏死，鳅然乎哉？木处则惴栗恂惧，猨猴然乎哉？三者孰知正处？民食刍豢，麋鹿食荐，蝍蛆甘带，鸱鸦耆鼠，四者孰知正味？猨猵狙以为雌，麋与鹿交，鳅与鱼游。毛嫱丽姬，人之所美也；鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤，四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然淆乱，吾恶能知其辩！”啮缺曰：“子不利害，则至人固不知利害乎？”王倪曰：“至人神矣！大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山、飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎！”
瞿鹊子问乎长梧子曰：“吾闻诸夫子：圣人不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道，无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。夫子以为孟浪之言，而我以为妙道之行也。吾子以为奚若？”
长梧子曰：“是黄帝之所听荧也，而丘也何足以知之！且女亦大早计，见卵而求时夜，见弹而求鸮炙。予尝为女妄言之，女以妄听之。奚旁日月，挟宇宙，为其脗合，置其滑涽，以隶相尊？众人役役，圣人愚芚，参万岁而一成纯。万物尽然，而以是相蕴。予恶乎知说生之非惑邪！予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪！
丽之姬，艾封人之子也。晋国之始得之也，涕泣沾襟。及其至于王所，与王同匡床，食刍豢，而后悔其泣也。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎？梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。“君乎！牧乎！”固哉！丘也与女皆梦也，予谓女梦亦梦也。是其言也，其名为吊诡。万世之后而一遇大圣知其解者，是旦暮遇之也。
既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也？我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也？而果非也邪？其或是也？其或非也邪？其俱是也？其俱非也邪？我与若不能相知也。则人固受其黮暗，吾谁使正之？使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之？使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之？使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之？然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？”
化声之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。“何谓和之以天倪？”曰：“是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。”
罔两问景曰：“曩子行，今子止；曩子坐，今子起。何其无特操与？”景曰：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？恶识所以然？恶识所以不然？”
昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？周与胡蝶则必有分矣。此之谓物化。

解释

南郭子綦靠着几案坐着，仰头向天，缓缓吐气，神情仿佛失去了与外界的一切联系。颜成子游站在他面前，问道：“这是什么情况？身体可以像枯木一样静止，心灵可以像死灰一样沉寂吗？今天靠几案而坐的你，和从前靠几案而坐的你，似乎不是同一个人了。”子綦回答说：“偃，你问得很好！今天我达到了‘吾丧我’的境界，你明白吗？你听过人籁，但没听过地籁；你听过地籁，但没听过天籁吧！”

子游问：“请问它们的区别。”子綦说：“大地吐出的气息，叫做风。这风不吹则已，一吹起来，万物都发出怒吼的声音。你没听过那呼啸的风声吗？山林的陡峭处，大树的孔穴，有的像鼻子，有的像嘴巴，有的像耳朵，有的像横木，有的像圆圈，有的像臼，有的像洼地，有的像水坑。风经过时，发出激荡、呼啸、叱咤、吸气、叫喊、咆哮、低吟、咬啮的声音。前面的风在唱，后面的风在应和，微风则小和，狂风则大和，暴风过后，所有的孔穴都归于寂静。你没看到风吹过时，树枝摇摆的样子吗？”

子游说：“地籁就是万物的孔穴发出的声音，人籁就是竹管乐器发出的声音，请问天籁是什么？”子綦说：“天籁是万物自发的声音，每种声音都是它们自己发出的。它们自己决定发出什么声音，谁在驱使它们呢？”

有大智慧的人心胸宽广，小聪明的人斤斤计较。大言如同烈火，小言如同碎语。人睡觉时，精神与外界相交；醒来时，身体与外界接触。每天与人交往，内心争斗不休。有的人心思缜密，有的人心机深沉，有的人心计密布。小的恐惧让人惴惴不安，大的恐惧让人心神不宁。他们的言辞像箭一样锋利，专门用来判断是非；他们的沉默像咒语一样坚定，专门用来守护胜利；他们的心像秋冬一样冷酷，日渐消沉；他们沉迷于自己的行为，无法回头；他们的心灵像被封闭一样，日渐衰老；接近死亡的心灵，无法恢复生机。喜怒哀乐，忧虑叹息，变化无常，轻浮放纵，这些都是心灵的表现。快乐像从虚空中产生，情绪像蒸腾的雾气。日日夜夜，这些情绪交替出现，却不知道它们的根源。算了吧，算了吧！一旦明白了这些，就能找到生命的源头了。

没有外界，就没有我；没有我，外界也无法被感知。这两者很接近，但不知道是谁在驱使它们。如果有一个真正的主宰，却找不到它的踪迹。它确实存在，却看不到它的形状，它有情感却没有形体。人的百骸、九窍、六脏，都是它的组成部分，我和谁最亲近呢？你都喜欢它们吗？还是有偏爱呢？它们都是臣妾吗？臣妾之间无法互相治理吗？它们轮流做君臣吗？难道有一个真正的君主存在吗？无论是否找到它的真相，都不会影响它的本质。一旦形成了形体，就等待着消亡。与外物相互摩擦，生命像奔驰的马车一样无法停止，这不是很可悲吗？终身忙碌却看不到成功，疲惫不堪却不知道归宿，这不是很悲哀吗？人们说他不死，又有什么意义呢？他的形体在变化，心灵也随之变化，这不是最大的悲哀吗？人生本来就是如此迷茫吗？还是只有我迷茫，而别人并不迷茫呢？

如果以自己的成见为标准，谁没有标准呢？何必一定要知道变化的人才有标准呢？愚昧的人也有标准！如果心中没有成见而有是非，就像今天去越国，昨天就已经到了一样荒谬。这是把无当作有。把无当作有，即使是神禹也无法理解，我又能怎么办呢？

语言不是吹风，说话的人有话说。他们说的话并不确定。真的有话吗？还是从来没有话呢？他们以为自己的话不同于鸟叫，真的有区别吗？还是没有区别呢？道为什么被隐藏而有真伪？言为什么被隐藏而有是非？道为什么消失而不存在？言为什么存在而不可行？道被小成就所隐藏，言被华丽的辞藻所掩盖。所以有儒墨的是非之争，各自肯定对方所否定的，否定对方所肯定的。要想肯定对方所否定的，否定对方所肯定的，不如用明辨的态度。

万物没有不是彼的，万物没有不是此的。从彼的角度看，看不到此；从此的角度看，知道此。所以说：彼出于此，此也因彼。彼此是同时产生的。虽然如此，生与死同时存在，死与生同时存在；可与否同时存在，不可与可同时存在；是与非同时存在，非与是同时存在。所以圣人不从是非的角度看问题，而是照之于天，也就是顺应自然。此也是彼，彼也是此。彼有是非，此也有是非，真的有彼此之分吗？还是没有彼此之分呢？彼此无法找到对立面，这就是道的枢纽。枢纽处于环的中心，可以应对无穷的变化。是的变化无穷，非的变化也无穷。所以说：不如用明辨的态度。

用指头比喻指头不是指头，不如用非指头比喻指头不是指头；用马比喻马不是马，不如用非马比喻马不是马。天地就是一个指头，万物就是一匹马。

可以就是可以，不可以就是不可以。道通过实践而成，物通过命名而存在。为什么是这样？因为它是这样。为什么不是这样？因为它不是这样。物本来就有它存在的理由，物本来就有它被认可的理由。没有物不是这样，没有物不可以。所以，草茎和柱子，丑女和美女，奇形怪状，道通为一。

分解就是生成，生成就是毁灭。万物没有生成与毁灭，最终通为一体。只有通达的人知道万物通为一体，因此不执着于某一方面，而是寄托于平常。平常就是有用，有用就是通达，通达就是得道，得道就是接近道了。顺应自然就是道。顺应自然却不知道它的原因，这就是道。费尽心思追求统一却不知道万物本来就是相同的，这就是“朝三”。什么是“朝三”？养猴的人给猴子分橡子，说：“早上三颗，晚上四颗。”猴子们都生气了。他说：“那就早上四颗，晚上三颗。”猴子们都高兴了。名实没有改变，但猴子的喜怒却因此改变，这也是顺应自然。所以圣人调和是非，安于自然的平衡，这就是“两行”。

古代的人，他们的智慧达到了极致。达到了什么程度？有人认为世界最初没有物，这就是极致，无法再超越了！其次认为有物，但没有界限。再其次认为有界限，但没有是非。是非的出现，是道亏损的原因。道亏损了，偏爱就产生了。真的有成与亏吗？还是没有成与亏呢？有成与亏，所以昭文弹琴；没有成与亏，所以昭文不弹琴。昭文弹琴，师旷击鼓，惠子倚靠梧桐树，这三人的智慧几乎达到了极致！他们都是各自领域的佼佼者，所以流传到后世。正因为他们的喜好，才与别人不同，他们的喜好，是为了表明自己的观点。他们表明的不是别人所明白的，所以最终陷入了“坚白”的迷惑。而他们的子孙又继续用文辞来迷惑，终身没有成就。如果这样也算成就，那么我也算有成就了；如果这样不算成就，那么万物和我都没有成就。所以，闪烁不定的光芒，是圣人所追求的。不执着于某一方面，而是寄托于平常，这就是“以明”。

现在这里有一些话，不知道它们是否与这些道理相同？还是不同？相同与不同，都是同类，那么与那些道理就没有区别了。尽管如此，我还是试着说说：有开始，有没有开始的开始，有没有开始的开始的开始；有有，有没有，有没有有，有没有没有有。突然有了有和无，却不知道有和无到底哪个是真正的有，哪个是真正的无。现在我已经说了有，却不知道我所说的到底是有还是没有？

天下没有比秋毫的末端更大的东西，而泰山却是小的；没有比夭折的婴儿更长寿的，而彭祖却是短命的。天地与我同生，万物与我为一。既然已经为一了，还能有言语吗？既然已经说了一了，还能没有言语吗？一与言语成为二，二与一成为三。从此往后，再聪明的历法家也无法计算清楚，何况普通人呢！所以从无到有，已经到三了，何况从有到有呢！不要再往前了，顺应自然吧！

道从来没有界限，言语从来没有定论，因此才有了分歧。让我说说这些分歧：有左有右，有伦有义，有分有辩，有竞有争，这就是八种德性。六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议；春秋经世先王的志业，圣人议而不辩。

所以，有分别，就有不分别；有辩论，就有不辩论。有人说：“为什么？”圣人包容一切，众人辩论以显示自己。所以说：辩论的人，有看不到的地方。大道不可称述，大辩不可言说，大仁不显仁慈，大廉不显谦逊，大勇不显凶狠。道过于明显就不是道，言过于辩说就达不到，仁过于常显就不成仁，廉过于清廉就不真实，勇过于凶狠就不成勇。这五者圆融，几乎接近方了！所以知道止于所不知的，就是极致了。谁知道不言之辩，不道之道？如果有能知道的，这就是天府。注进去不满，舀出来不竭，却不知道它的来源，这就是葆光。

从前尧问舜：“我想讨伐宗脍、胥、敖，但心里总是不安。这是什么原因呢？”舜说：“这三个人，就像生活在蓬草艾草之间一样。你心里不安，为什么呢！从前十个太阳同时升起，万物都被照耀，何况德行之光比太阳更明亮呢！”

啮缺问王倪：“你知道万物有共同的标准吗？”王倪说：“我怎么知道呢！”“你知道你所不知道的吗？”王倪说：“我怎么知道呢！”“那么万物没有知识吗？”王倪说：“我怎么知道呢！尽管如此，我还是试着说说：你怎么知道我所说的知道不是不知道呢？你怎么知道我所说的不知道不是知道呢？我再问你：人睡在潮湿的地方会腰痛甚至偏瘫，泥鳅会这样吗？人住在树上会害怕发抖，猿猴会这样吗？这三者谁知道真正舒适的住处呢？人吃牲畜的肉，麋鹿吃草，蜈蚣吃蛇，猫头鹰和乌鸦吃老鼠，这四者谁知道真正的美味呢？猿猴与猵狙交配，麋与鹿交配，泥鳅与鱼交游。毛嫱和丽姬，人们认为她们美丽；鱼见了她们会潜入水底，鸟见了她们会高飞，麋鹿见了她们会逃跑，这四者谁知道真正的美色呢？在我看来，仁义的端倪，是非的途径，纷乱混杂，我怎么知道它们的区别呢！”啮缺说：“你不关心利害，那么至人也不关心利害吗？”王倪说：“至人神奇啊！大泽燃烧也不会感到热，黄河结冰也不会感到冷，雷霆劈山、狂风震海也不会感到惊恐。这样的人，乘着云气，骑着日月，遨游于四海之外，生死对他来说没有变化，何况利害呢！”

瞿鹊子问长梧子：“我听夫子说：圣人不从事世俗的事务，不追求利益，不逃避危害，不喜求，不依循道，无谓有谓，有谓无谓，遨游于尘世之外。夫子认为这是轻率的话，而我却认为是妙道的体现。您认为呢？”

长梧子说：“这是黄帝都感到困惑的话，孔子又怎么能理解呢！而且你也太早下结论了，看到鸡蛋就想要报晓的鸡，看到弹弓就想要烤熟的鸮鸟。我试着给你随便说说，你随便听听。为什么不在日月之间，挟持宇宙，与万物融为一体，把混乱置于一旁，以低贱为尊贵呢？众人忙碌，圣人愚钝，参悟万年而成就纯一。万物都是这样，因此互相包容。我怎么知道喜欢生命不是迷惑呢！我怎么知道厌恶死亡不是像幼年迷失而不知归途的人呢！

丽姬是艾封人的女儿，晋国刚得到她时，她哭得泪湿衣襟。等她到了晋王的宫殿，与晋王同床共枕，吃美味的食物，就后悔当初的哭泣了。我怎么知道死者不后悔当初追求生命呢？梦见饮酒的人，早上醒来哭泣；梦见哭泣的人，早上醒来打猎。在梦中时，不知道自己在做梦。梦中还在占卜梦境，醒来后才知道是梦。而且有大觉之后才知道这是一场大梦，而愚昧的人自以为清醒，自以为知道。“君啊！牧啊！”真是固执啊！孔子和你们都在做梦，我说你们做梦也是在梦中。这样的话，叫做吊诡。万世之后遇到一个大圣能理解它的人，就像早晚遇到一样。

如果我和你辩论，你胜了我，我没有胜你，你真的是对的吗？我真的是错的吗？我胜了你，你没有胜我，我真的是对的吗？你真的是错的吗？我们中有一方是对的，还是有一方是错的？或者我们都是对的，或者我们都是错的？我和你都无法知道。那么人们本来就处于蒙昧之中，我让谁来评判呢？让和你一样的人来评判，既然和你一样，怎么能评判呢？让和我一样的人来评判，既然和我一样，怎么能评判呢？让和我们都不一样的人来评判，既然和我们都不一样，怎么能评判呢？让和我们一样的人来评判，既然和我们一样，怎么能评判呢？那么我、你和别人都无法知道，只能等待别人来评判吗？”

辩论的声音相互依赖，就像它们不依赖一样。用自然的分际来调和，顺应变化，这就是度过一生的方式。“什么是用自然的分际来调和？”就是是就是是，不是就是不是。如果真的是是，那么是与不是的区别也就没有辩论的必要了；如果真的是不是，那么不是与是的区别也就没有辩论的必要了。忘记时间，忘记是非，遨游于无边的境界，所以寄托于无边的境界。

罔两问影子：“刚才你走，现在你停；刚才你坐，现在你起。你怎么这么没有主见呢？”影子说：“我是因为有所依赖才这样的吗？我所依赖的又是因为有所依赖才这样的吗？我依赖的是蛇腹上的鳞片还是蝉的翅膀呢？我怎么知道为什么会这样？我怎么知道为什么不会这样？”

从前庄周梦见自己变成蝴蝶，翩翩起舞，感到非常快乐，忘记了自己是庄周。忽然醒来，发现自己还是庄周。不知道是庄周梦见自己变成蝴蝶，还是蝴蝶梦见自己变成庄周。庄周与蝴蝶必定有区别，这就是物化。

这段文字通过南郭子綦与颜成子游的对话，探讨了“吾丧我”的境界，即超越自我、与万物合一的状态。文中通过地籁、人籁、天籁的比喻，说明了万物自发的声音，强调了自然的本真状态。随后，文章进一步讨论了是非、彼此、生死等哲学问题，提出了“道通为一”的观点，认为万物本质上是一体的，是非、彼此的区别只是人为的划分。最后，通过庄周梦蝶的故事，表达了物我合一、生死无别的思想，强调了万物变化无常、本质同一的哲学理念。