中庸
天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸，君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。”
子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣！”
子曰：“道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”
子曰：“道其不行矣夫！”
子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”
子曰：“人皆曰予知，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。”
子曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺弗失之矣。”
子曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”
子路问强，子曰：“南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”
子曰：“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。君子遵道而行，半涂而废，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。”
君子之道，费而隐。夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉；及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。《诗》云：“鸢飞戾天，鱼跃于渊。”言其上下察也。君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。
子曰：“道不远人，人之为道而远人，不可以为道。《诗》云：‘伐柯，伐柯，其则不远。’执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。君子之道四，丘未能一焉，所求乎子，以事父，未能也；所求乎臣，以事君，未能也；所求乎弟，以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也。庸德之行，庸言之谨；有所不足，不敢不勉，有余，不敢尽；言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔！”
君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难行乎患难，君子无入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命。小人行险以徼幸。子曰：“射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。”
君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑。《诗》曰：“妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻帑。”子曰：“父母其顺矣乎！”
子曰：“鬼神之为德，其盛矣乎？视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗，使天下之人齐明盛服，以承祭祀。洋洋乎如在其上，如在其左右。《诗》曰：‘神之格思，不可度思！矧可射思！’夫微之显，诚之不可掩如此夫。”
子曰：“舜其大孝也与！德为圣人，尊为天子，富有四海之内。宗庙飨之，子孙保之。故大德必得其位，必得其禄。必得其名，必得其寿，故天之生物，必因其材而笃焉。故栽者培之，倾者覆之。《诗》曰：‘嘉乐君子，宪宪令德。宜民宜人，受禄于天，保佑命之，自天申之。’故大德者必受命。”
子曰：“无忧者，其惟文王乎！以王季为父，以武王为子，父作之，子述之。武王缵大王、王季、文王之绪，壹戎衣而有天下。身不失天下之显名，尊为天子，富有四海之内。宗庙飨之，子孙保之。武王末受命，周公成文、武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之礼。斯礼也，达乎诸侯大夫，及士庶人。父为大夫，子为士，葬以大夫，祭以士。父为士，子为大夫，葬以士，祭以大夫。期之丧，达乎大夫。三年之丧，达乎天子。父母之丧，无贵贱一也。”
子曰：“武王、周公，其达孝矣乎！夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。春秋修其祖庙，陈其宗器，设其裳衣，荐其时食。宗庙之礼，所以序昭穆也。序爵，所以辨贵贱也。序事，所以辨贤也。旅酬下为上，所以逮贱也。燕毛，所以序齿也。践其位，行其礼，奏其乐，敬其所尊，爱其所亲，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。郊社之礼，所以事上帝也。宗庙之礼，所以祀乎其先也。明乎郊社之礼、禘尝之义，治国其如示诸掌乎！”
哀公问政。子曰：“文武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也。故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者人也。亲亲为大；义者宜也。尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。在下位不获乎上，民不可得而治矣！故君子不可以不修身；思修身，不可以不事亲；思事亲，不可以不知人，思知人，不可以不知天。天下之达道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之达道也。知，仁，勇，三者天下之达德也，所以行之者一也。或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。”子曰：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身；知所以修身，则知所以治人；知所以治人，则知所以治天下国家矣。凡为天下国家有九经，曰：修身也。尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也。子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。修身则道立，尊贤则不惑，亲亲则诸父昆弟不怨，敬大臣则不眩，体群臣则士之报礼重，子庶民则百姓劝，来百工则财用足，柔远人则四方归之，怀诸侯则天下畏之。齐明盛服，非礼不动。所以修身也；去谗远色，贱货而贵德，所以劝贤也；尊其位，重其禄，同其好恶，所以劝亲亲也；官盛任使，所以劝大臣也；忠信重禄，所以劝士也；时使薄敛，所以劝百姓也；日省月试，既廪称事，所以劝百工也；送往迎来，嘉善而矜不能，所以柔远人也；继绝世，举废国，治乱持危。朝聘以时，厚往而薄来，所以怀诸侯也。凡为天下国家有九经，所以行之者一也。凡事豫则立，不豫则废。言前定则不跲，事前定则不困，行前定则不疚，道前定则不穷。在下位不获乎上，民不可得而治矣。获乎上有道，不信乎朋友，不获乎上矣；信乎朋友有道，不顺乎亲，不信乎朋友矣；顺乎亲有道，反诸身不诚，不顺乎亲矣；诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能，弗措也；有弗问，问之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也；有弗辨，辨之弗明，弗措也；有弗行，行之弗笃，弗措也。人一能之己百之，人十能之己千之。果能此道矣。虽愚必明，虽柔必强。”
自诚明谓之性。自明诚谓之教。诚则明矣，明则诚矣。
唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。
其次致曲。曲能有诚，诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化。唯天下至诚为能化。
至诚之道，可以前知。国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽。见乎著龟，动乎四体。祸福将至，善必先知之；不善必先知之。故至诚如神。
诚者，自成也，而道，自道也。诚者物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者非自成己而已也，所以成物也。成己仁也；成物知也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。
故至诚无息，不息则久，久则征；征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚所以载物也；高明所以覆物也；悠久所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆。如此者不见而章，不动而变，无为而成。天地之道，可一言而尽也。其为物不贰，则其生物不测。天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地，一撮土之多。及其广厚，载华岳而不重，振河海而不泄，万物载焉。今夫山，一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉，今夫水，一勺之多，及其不测，鼋、鼍、蛟龙、鱼鳖生焉，货财殖焉。《诗》曰：“惟天之命，于穆不已！”盖曰天之所以为天也。“于乎不显，文王之德之纯！”盖曰文王之所以为文也，纯亦不已。
大哉，圣人之道！洋洋乎，发育万物，峻极于天。优优大哉！礼仪三百，威仪三千。待其人然后行。故曰：苟不至德，至道不凝焉。故君子尊德性而道问学。致广大而尽精微。极高明而道中庸。温故而知新，敦厚以崇礼。是故居上不骄，为下不倍；国有道，其言足以兴；国无道，其默足以容。《诗》曰：“既明且哲，以保其身。”其此之谓与！
子曰：“愚而好自用，贱而好自专，生乎今之世，反古之道：如此者，灾及其身者也。”非天子，不议礼，不制度，不考文。今天下车同轨，书同文，行同伦。虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉；虽有其德。苟无其位，亦不敢作礼乐焉。子曰：“吾说夏礼，杞不足徵也。吾学殷礼，有宋存焉。吾学周礼，今用之，吾从周。”
“王天下有三重焉，其寡过矣乎！上焉者虽善无徵，无徵不信，不信民弗从；下焉者虽善不尊，不尊不信，不信民弗从。故君子之道：本诸身，徵诸庶民，考诸三王而不缪，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑。质诸鬼神而无疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也。是故君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则。远之则有望，近之则不厌。《诗》曰：‘在彼无恶，在此无射。庶几夙夜，以永终誉！’君子未有不如此，而蚤有誉于天下者。”
仲尼祖述尧舜，宪章文武：上律天时，下袭水土。辟如天地之无不持载，无不覆帱，辟如四时之错行，如日月之代明。万物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以为大也。
唯天下至圣为能聪明睿知，足以有临也；宽裕温柔，足以有容也；发强刚毅，足以有执也；齐庄中正，足以有敬也；文理密察，足以有别也。溥博渊泉，而时出之。溥博如天，渊泉如渊。见而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不说。是以声名洋溢乎中国，施及蛮貊。舟车所至，人力所通，天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所队，凡有血气者，莫不尊亲，故曰配天。
唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫肫其仁！渊渊其渊！浩浩其天！苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之？
《诗》曰：“衣锦尚絅”，恶其文之著也。故君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道：淡而面不厌，简而文，温而理，知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。《诗》云：“潜虽伏矣，亦孔之昭！”故君子内省不疚，无恶于志。君子之所不可及者，其唯人之所不见乎！《诗》云：“相在尔室，尚不愧于屋漏。”故君子不动而敬，不言而信。《诗》曰：“奏假无言，时靡有争。”是故君子不赏而民劝，不怒而民威于鈇钺。《诗》曰：“不显惟德！百辟其刑之。”是故君子笃恭而天下平。《诗》云：“予怀明德，不大声以色。”子曰：“声色之于以化民。末也。”《诗》曰：“德輶如毛。”毛犹有伦，上天之载，无声无臭，至矣！

解释

天命赋予人的本质叫做“性”，遵循本性而行叫做“道”，修养道行叫做“教”。道是不可片刻离开的，能离开的就不是道。因此，君子在别人看不见的地方也谨慎，在别人听不到的地方也警惕。越是隐秘的地方，越容易显现；越是细微的地方，越容易显露。所以君子在独处时也特别谨慎。喜怒哀乐没有表现出来时，叫做“中”；表现出来且恰到好处，叫做“和”。“中”是天下最根本的道理，“和”是天下最通达的道路。达到中和，天地就会各安其位，万物就会顺利生长。

孔子说：“君子遵循中庸之道，小人违背中庸之道。君子中庸，是因为他们时刻保持中正；小人中庸，是因为他们无所顾忌。”

孔子说：“中庸是最高的境界，但人们很少能长久地做到。”

孔子说：“道之所以不能推行，我知道原因：聪明的人做得过头，愚笨的人做得不够。道之所以不被理解，我也知道原因：贤能的人做得过头，不肖的人做得不够。人人都吃饭，但很少有人能真正品味出其中的滋味。”

孔子说：“道恐怕难以推行了！”

孔子说：“舜真是有大智慧的人啊！他喜欢请教别人，善于观察身边的言论，隐藏别人的缺点，宣扬别人的优点，掌握事物的两端，用中庸之道来治理百姓，这就是舜的伟大之处。”

孔子说：“人人都说自己聪明，却被人驱赶到陷阱中，还不知道躲避。人人都说自己聪明，选择了中庸之道，却连一个月都坚持不了。”

孔子说：“颜回的为人，选择了中庸之道，一旦得到一点善行，就牢牢记住，不再失去。”

孔子说：“天下国家可以治理，爵禄可以辞去，刀刃可以踩踏，但中庸之道却难以做到。”

子路问什么是“强”，孔子说：“是南方的强？还是北方的强？还是你自己的强？用宽厚柔和的方式教导别人，不报复无道之人，这是南方的强，君子具备这种强。披甲戴盔，战死也不厌倦，这是北方的强，强者具备这种强。所以君子和顺而不随波逐流，这才是真正的强！保持中立而不偏不倚，这才是真正的强！国家有道时，不改变自己的志向，这才是真正的强！国家无道时，至死也不改变自己的信念，这才是真正的强！”

孔子说：“追求隐秘怪异的行为，后世也许会有人传颂，但我不会这样做。君子遵循道而行，即使半途而废，我也不会停止。君子依循中庸之道，即使隐居不为人知，也不后悔，只有圣人能做到。”

君子之道，既广大又隐微。普通夫妇也可以理解，但到了极致的境界，即使是圣人也有不知道的地方。普通夫妇也可以实践，但到了极致的境界，即使是圣人也有做不到的地方。天地如此广大，人仍然会有所遗憾。所以君子谈论大的道理，天下没有人能承载；谈论小的道理，天下没有人能打破。《诗经》说：“鸢鸟飞到天上，鱼儿跃入深渊。”说的是上下都能明察。君子之道，从普通夫妇开始，到了极致的境界，可以明察天地。

孔子说：“道并不远离人，人追求道却远离了人，这就不能称为道。《诗经》说：‘砍伐斧柄，砍伐斧柄，法则就在眼前。’拿着斧柄去砍伐斧柄，斜眼看它，还以为它很远。所以君子用人的标准来治理人，改正了就停止。忠恕离道不远，自己不愿意的，也不要施加给别人。君子之道有四个方面，我连一个都没能做到：要求儿子做到的，我用来侍奉父亲，没能做到；要求臣子做到的，我用来侍奉君主，没能做到；要求弟弟做到的，我用来侍奉兄长，没能做到；要求朋友做到的，我先施与别人，没能做到。日常道德的实践，日常言语的谨慎，有所不足，不敢不努力；有所余裕，不敢用尽。言语要顾及行为，行为要顾及言语，君子怎么能不诚实呢？”

君子安于自己的位置行事，不羡慕自己之外的东西。安于富贵，就按富贵的方式行事；安于贫贱，就按贫贱的方式行事；安于夷狄，就按夷狄的方式行事；安于患难，就按患难的方式行事，君子无论处于什么境地都能自得其乐。在上位时不欺凌下属，在下位时不攀附上级，端正自己而不求助于人，就不会有怨恨。上不抱怨天，下不责怪人。所以君子安于现状等待命运的安排。小人则冒险以求侥幸。孔子说：“射箭有点像君子的行为，射不中靶心，要反省自己。”

君子之道，就像走远路必须从近处开始，就像登高必须从低处开始。《诗经》说：“夫妻和睦，像弹奏琴瑟。兄弟融洽，和乐且长久。让家庭和谐，让妻儿快乐。”孔子说：“父母也就顺心了！”

孔子说：“鬼神的功德，真是盛大啊！看不见它，听不到它，但它体现在万物中，没有遗漏。它使天下的人斋戒沐浴，穿上盛装，来举行祭祀。它仿佛就在上面，仿佛就在左右。《诗经》说：‘神的降临，不可揣度！何况可以去戏弄它！’它隐秘而明显，诚实的功德是无法掩盖的。”

孔子说：“舜真是大孝啊！他德行高尚，成为圣人，尊为天子，拥有四海之内的财富。宗庙祭祀他，子孙延续他。所以有大德的人必定得到其位，必定得到其禄，必定得到其名，必定得到其寿。所以天生育万物，必定根据其材质而赋予它。所以栽培的得到培育，倾倒的得到覆灭。《诗经》说：‘快乐的君子，德行高尚。适宜民众，受禄于天，保佑天命，由天申明。’所以有大德的人必定受命于天。”

孔子说：“没有忧愁的人，大概只有文王吧！他有王季做父亲，有武王做儿子，父亲开创基业，儿子继承事业。武王继承太王、王季、文王的事业，穿上战衣而拥有天下。他本人没有失去天下的显赫名声，尊为天子，拥有四海之内的财富。宗庙祭祀他，子孙延续他。武王晚年受命，周公成就文王、武王的德行，追封太王、王季，用天子之礼祭祀先公。这种礼仪，普及到诸侯大夫，以及士人和百姓。父亲是大夫，儿子是士，葬礼用大夫之礼，祭祀用士之礼。父亲是士，儿子是大夫，葬礼用士之礼，祭祀用大夫之礼。一年的丧期，普及到大夫。三年的丧期，普及到天子。父母的丧期，无论贵贱，都是一样的。”

孔子说：“武王、周公，真是大孝啊！孝就是善于继承先人的志向，善于完成先人的事业。春秋时节修缮祖庙，陈列宗器，摆设衣裳，进献时令食物。宗庙的礼仪，是用来排列昭穆的。排列爵位，是用来区分贵贱的。排列事务，是用来区分贤能的。旅酬时，下级为上级敬酒，是为了让地位低的人也能参与。燕毛时，按年龄排列，是为了尊重长者。站在自己的位置上，行自己的礼仪，奏自己的音乐，尊敬所尊重的，爱护所亲近的，侍奉死者如同侍奉生者，侍奉亡者如同侍奉存者，这是孝的极致。郊社之礼，是用来侍奉上帝的。宗庙之礼，是用来祭祀祖先的。明白郊社之礼、禘尝的意义，治理国家就像看手掌一样容易。”

鲁哀公问如何治理国家。孔子说：“文王、武王的政令，都记载在典籍中。他们的人存在，政令就能推行；他们的人不在了，政令也就停止了。人道在于勤政，地道在于种植。政令就像蒲卢一样。所以治理国家在于人，选人在于自身，修身在于道，修道在于仁。仁就是人，亲近亲人是最大的仁；义就是适宜，尊重贤人是最大的义。亲近亲人的程度，尊重贤人的等级，就是礼的来源。在下位的人得不到上级的信任，百姓就无法治理。所以君子不能不修身；要修身，不能不侍奉亲人；要侍奉亲人，不能不了解人；要了解人，不能不了解天。天下有五条通达的道路，用来实践它的有三种德行。君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友之交，这五条是天下通达的道路。知、仁、勇，这三种是天下通达的德行，用来实践它的只有一种。有的人天生就知道，有的人通过学习知道，有的人通过困境知道，但最终知道的结果是一样的。有的人安心去做，有的人为了利益去做，有的人勉强去做，但最终成功的结果是一样的。”孔子说：“好学接近知，力行接近仁，知耻接近勇。知道这三者，就知道如何修身；知道如何修身，就知道如何治理人；知道如何治理人，就知道如何治理天下国家。治理天下国家有九条原则：修身、尊贤、亲亲、敬大臣、体群臣、子庶民、来百工、柔远人、怀诸侯。修身则道立，尊贤则不惑，亲亲则诸父昆弟不怨，敬大臣则不眩，体群臣则士之报礼重，子庶民则百姓劝，来百工则财用足，柔远人则四方归之，怀诸侯则天下畏之。斋戒沐浴，穿上盛装，非礼不动，这是修身的方法；远离谗言，远离美色，轻视财物，重视德行，这是劝勉贤人的方法；尊重其地位，增加其俸禄，与其好恶相同，这是劝勉亲人的方法；任用大臣，这是劝勉大臣的方法；忠信重禄，这是劝勉士人的方法；适时减轻赋税，这是劝勉百姓的方法；每日检查，每月考核，根据成绩给予报酬，这是劝勉百工的方法；迎接送往，嘉奖善行，怜悯无能，这是柔远人的方法；继承断绝的世系，复兴废亡的国家，治理混乱，扶持危难。按时朝聘，厚往薄来，这是怀诸侯的方法。治理天下国家有九条原则，用来实践它的只有一种。凡事预先准备就能成功，不预先准备就会失败。说话前先想好就不会出错，做事前先想好就不会困惑，行动前先想好就不会后悔，道事先想好就不会穷尽。在下位的人得不到上级的信任，百姓就无法治理。得到上级的信任有方法，得不到朋友的信任，就得不到上级的信任；得到朋友的信任有方法，不顺从亲人，就得不到朋友的信任；顺从亲人有方法，反省自己不诚实，就不能顺从亲人；诚实有方法，不明白善，就不能诚实。诚实是天道，实践诚实是人道。诚实的人不用勉强就能做到，不用思考就能得到，从容中道，这是圣人。实践诚实的人，选择善行并坚持去做。广泛学习，详细询问，谨慎思考，明辨是非，坚定实践。有没学过的，学了却不会，就不放弃；有没问过的，问了却不知道，就不放弃；有没思考过的，思考了却得不到，就不放弃；有没辨别过的，辨别了却不明白，就不放弃；有没实践过的，实践了却不坚定，就不放弃。别人一次能做到的，我百次去做；别人十次能做到的，我千次去做。如果真能做到这样，即使愚笨也会变聪明，即使柔弱也会变强大。”

从诚实到明白叫做“性”，从明白到诚实叫做“教”。诚实就能明白，明白就能诚实。

只有天下最诚实的人，才能充分发挥自己的本性；能充分发挥自己的本性，就能充分发挥别人的本性；能充分发挥别人的本性，就能充分发挥万物的本性；能充分发挥万物的本性，就可以帮助天地化育万物；可以帮助天地化育万物，就可以与天地并列。

其次是通过局部实践达到诚实。局部实践能产生诚实，诚实就会显现，显现就会显著，显著就会明白，明白就会行动，行动就会改变，改变就会化育。只有天下最诚实的人才能化育万物。

最诚实的道，可以预知未来。国家将要兴盛，必定有吉祥的征兆；国家将要灭亡，必定有妖孽的征兆。通过占卜可以看到，通过身体的反应可以感受到。祸福将要来临，善行必定先知道；不善也必定先知道。所以最诚实的人如同神明。

诚实是自我成就，道是自我引导。诚实贯穿事物的始终，没有诚实就没有事物。所以君子以诚实为贵。诚实不仅仅是自我成就，还可以成就万物。成就自己是仁，成就万物是智。这是本性的德行，内外合一的道，所以随时应用都适宜。

所以最诚实的人不会停止，不停止就会长久，长久就会显现，显现就会悠远，悠远就会博大深厚，博大深厚就会高明显赫。博大深厚可以承载万物，高明显赫可以覆盖万物，悠远可以成就万物。博大深厚与地相配，高明显赫与天相配，悠远无边。这样的人，不用表现就能彰显，不用行动就能改变，不用作为就能成就。天地之道，可以用一句话概括：它不偏不倚，所以化育万物不可测度。天地之道，博大、深厚、高远、明亮、悠远、长久。现在的天，看起来只是一片光明，但它的无穷无尽，日月星辰悬挂其中，万物覆盖其上。现在的地，看起来只是一撮土，但它的广博深厚，承载华山而不觉得重，容纳河海而不泄漏，万物承载其上。现在的山，看起来只是一块石头，但它的广大，草木生长，禽兽居住，宝藏蕴藏其中。现在的水，看起来只是一勺，但它的深不可测，鼋、鼍、蛟龙、鱼鳖生活在其中，货财繁殖其中。《诗经》说：“天命多么深远，永不停止！”这是说天之所以为天。“多么显赫，文王的德行多么纯粹！”这是说文王之所以为文王，纯粹且永不停止。

伟大啊，圣人之道！它广大无边，化育万物，高耸入天。多么伟大啊！礼仪有三百条，威仪有三千条，等待合适的人来实践。所以说：如果没有极高的德行，最高的道就不会凝聚。所以君子尊重德性而追求学问。达到广大的境界，同时尽到精微的细节。达到高远的境界，同时遵循中庸之道。温习旧的知识，获得新的见解。敦厚以崇尚礼仪。所以在上位时不骄傲，在下位时不背叛；国家有道时，他的言论足以振兴；国家无道时，他的沉默足以保全。《诗经》说：“既明智又睿哲，以保全自身。”说的就是这个道理。

孔子说：“愚笨却喜欢自作主张，卑贱却喜欢专断，生活在当今的时代，却要恢复古代的道路：这样的人，灾祸会降临到他身上。”不是天子，不议论礼制，不制定制度，不考订文字。现在天下车同轨，书同文，行为同伦。即使有那个位置，如果没有那个德行，也不敢制定礼乐；即使有那个德行，如果没有那个位置，也不敢制定礼乐。孔子说：“我讲夏朝的礼制，杞国不足以证明。我学殷朝的礼制，宋国还保存着。我学周朝的礼制，现在还在使用，我遵从周礼。”

“统治天下有三重，过错就少了！上等的虽然好但没有证明，没有证明就不能使人信服，不能使人信服百姓就不会跟随；下等的虽然好但不尊贵，不尊贵就不能使人信服，不能使人信服百姓就不会跟随。所以君子之道：以自身为根本，以百姓为证明，以三王为考据而不谬误，建立在天地之间而不违背，以鬼神为质证而不怀疑，等待百世之后的圣人而不困惑。以鬼神为质证而不怀疑，是知道天；等待百世之后的圣人而不困惑，是知道人。所以君子的行动成为天下的典范，行为成为天下的法则，言论成为天下的准则。远离他时人们仰望他，接近他时人们不厌倦他。《诗经》说：‘在那里没有厌恶，在这里没有厌倦。希望日夜努力，以永保荣誉！’君子没有不这样做，而早早获得天下荣誉的。”

孔子继承尧舜，效法文王武王：上遵天时，下顺水土。就像天地无所不承载，无所不覆盖，就像四季交替运行，就像日月轮流照耀。万物共同生长而不互相伤害，道并行而不互相违背。小的德行像河流一样流淌，大的德行敦厚化育，这就是天地之所以伟大的原因。

只有天下最圣明的人，才能聪明睿智，足以统治天下；宽厚温柔，足以包容万物；坚强刚毅，足以坚持原则；庄重中正，足以赢得尊敬；文理密察，足以辨别是非。他的德行广博如天，深