大学
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。
所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善而著其善。 人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。 曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。
《诗》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。 瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可喧兮。”“如切如磋”者，道学也。 “如琢如磨”者，自修也。“瑟兮僴兮”者，恂傈也。“赫兮喧兮”者，威仪也。“有斐君子，终不可喧兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。《诗》云：“於戏，前王不忘！”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。《康诰》曰：“克明德。”《大甲》曰：“顾諟天之明命。”《帝典》曰： “克明峻德。”皆自明也。汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。” 《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。《诗》云：“邦畿千里，维民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。” 子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止！”为人君，止于仁；为人臣止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈； 与国人交，止于信。子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞，大畏民志。此谓知本”。
所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正，有所恐惧，则不得其正， 有所好乐，则不得其正，有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。
所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。
所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。《康诰》 曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱，其机如此。此谓一言偾事， 一人定国。尧、舜率天下以仁，而民从之。桀、纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。《诗》云：“桃之夭夭， 其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“ 宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。” 其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。
所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下，所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右；此之谓絜矩之道。《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟，则为天下僇矣。《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。
是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”
《秦誓》曰：“若有一介臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢疾以恶之；人之彦圣，而违之俾不通：实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰：“畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家， 灾害并至。虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。

解释

翻译与解释：

1. 大学之道

大学的核心在于彰显光明的德行，亲近民众，最终达到至善的境界。知道目标后才能坚定，坚定后才能内心平静，平静后才能安适，安适后才能深入思考，思考后才能有所收获。事物都有其根本和枝节，事情都有其开始和结束。知道什么是先、什么是后，就接近了“道”的真谛。

解释：
大学的目标是培养品德高尚的人，使其能够明辨是非、亲近百姓，并追求至善。要达到这一目标，必须从内心出发，逐步达到坚定、平静、安适和深思的状态，最终有所成就。了解事物的本质和顺序，是接近“道”的关键。

2. 修身、齐家、治国、平天下

古代想要在天下彰显光明德行的人，首先要治理好自己的国家；想要治理好国家，首先要管理好自己的家庭；想要管理好家庭，首先要修养自身；想要修养自身，首先要端正内心；想要端正内心，首先要使意念真诚；想要使意念真诚，首先要获得知识；获得知识的关键在于探究事物的本质。通过探究事物获得知识，知识使意念真诚，意念真诚使内心端正，内心端正使自身修养完善，自身修养完善使家庭和睦，家庭和睦使国家安定，国家安定使天下太平。

解释：
个人的修养是治理国家、平定天下的基础。从自身出发，逐步扩展到家庭、国家，最终实现天下的和谐。这一过程强调内在修养的重要性，只有内心真诚、知识渊博，才能达到更高的境界。

3. 修身为本

从天子到普通百姓，都以修身为根本。如果根本混乱，而枝节却治理得好，这是不可能的。忽视根本而重视枝节，是违背常理的。懂得这一点，就是明白了根本，也就是达到了知识的最高境界。

解释：
无论是谁，修身都是最重要的。如果个人品德败坏，其他方面再成功也是徒劳。只有重视根本，才能实现全面的成功。

4. 诚其意

使意念真诚，就是不欺骗自己。就像讨厌恶臭、喜欢美色一样，这是内心的真实反应。因此，君子即使在独处时也要谨慎。小人独处时做坏事无所顾忌，见到君子后却装模作样，掩盖自己的恶行，炫耀自己的善行。然而，别人看他们就像看透肺肝一样清楚，这种伪装毫无意义。内心真诚，外在表现自然真实，所以君子必须谨慎独处。

解释：
真诚是品德的基础，不能自欺欺人。君子即使在无人监督时也要保持正直，而小人的伪装终会被识破。内心的真诚会自然表现在外在行为上。

5. 修身与正心

修身的关键在于端正内心。如果内心充满愤怒、恐惧、喜好或忧虑，就无法端正。心不在焉时，眼睛看不见，耳朵听不到，吃东西也尝不出味道。这就是修身必须从正心开始的道理。

解释：
内心的情绪会影响外在的行为。只有内心平静、专注，才能实现真正的修身。

6. 齐家与修身

管理家庭的关键在于修身。人们往往因为亲爱、厌恶、敬畏、怜悯或傲慢而偏颇。能够喜欢一个人却知道他的缺点，讨厌一个人却知道他的优点，这样的人很少见。因此有谚语说：“人们不知道自己孩子的缺点，也不知道自己庄稼的茂盛。”这就是修身不完善，无法管理好家庭的原因。

解释：
家庭管理需要公正和理性，不能因为情感而偏颇。只有修身完善，才能公正地对待家人，实现家庭和谐。

7. 治国与齐家

治理国家必须先管理好家庭。如果连自己的家庭都教育不好，却想教育别人，这是不可能的。因此，君子不出家门就能在国中推行教化。孝顺父母的人可以侍奉君主，尊敬兄长的人可以侍奉长辈，慈爱子女的人可以领导众人。一家仁爱，整个国家就会兴起仁爱之风；一家谦让，整个国家就会兴起谦让之风；一个人贪婪暴戾，整个国家就会陷入混乱。尧、舜以仁爱治理天下，百姓跟随他们；桀、纣以暴政治理天下，百姓也跟随他们。如果君主的命令与他们的行为相反，百姓就不会听从。因此，君子先要求自己，再要求别人；自己没有的缺点，不会去指责别人。如果自己不能宽恕别人，却想教导别人宽恕，这是不可能的。所以，治理国家要从管理家庭开始。

解释：
家庭是国家的缩影，只有管理好家庭，才能治理好国家。君主的行为对百姓有直接影响，只有以身作则，才能赢得百姓的信任和跟随。

8. 平天下与治国

平定天下的关键在于治理好国家。君主尊敬老人，百姓就会兴起孝顺之风；君主尊重长辈，百姓就会兴起尊敬兄长之风；君主体恤孤儿，百姓就不会背弃他们。因此，君子有“絜矩之道”：自己厌恶的，不要强加给别人。厌恶上级的行为，不要用来对待下级；厌恶下级的行为，不要用来对待上级；厌恶前面的行为，不要用来对待后面；厌恶后面的行为，不要用来对待前面；厌恶右边的行为，不要用来对待左边；厌恶左边的行为，不要用来对待右边。这就是“絜矩之道”。

解释：
治理国家需要公正和仁爱，君主的言行对百姓有示范作用。只有推己及人，才能实现天下的和谐。

9. 德与财

君子首先重视德行。有德行才能赢得人心，有人心才能拥有土地，有土地才能获得财富，有财富才能满足需求。德行是根本，财富是枝节。如果忽视根本而重视枝节，就会与百姓争夺利益。财富聚集在少数人手中，百姓就会离散；财富分散在百姓手中，百姓就会聚集。因此，言语不合道理，别人也会用不合道理的话回应；财富来得不正当，也会以不正当的方式失去。

解释：
德行比财富更重要，只有重视德行，才能赢得人心和财富。忽视德行而追求财富，只会导致社会动荡。

10. 仁与义

只有仁人才能真正爱人和憎恶人。看到贤人却不能举荐，举荐却不能重用，这是命运；看到不善的人却不能罢免，罢免却不能远离，这是过错。喜欢别人讨厌的，讨厌别人喜欢的，这是违背人性，灾祸必然会降临。因此，君子有大道，必须依靠忠信来获得，骄傲放纵则会失去。

解释：
仁人能够明辨是非，真正爱人和憎恶人。君子必须依靠忠信来取得成功，骄傲和放纵只会导致失败。

11. 生财之道

创造财富的关键在于生产者多，消费者少，生产迅速，使用节约，这样财富就会充足。仁者用财富来提升自身，不仁者用自身来获取财富。没有君主仁爱而百姓不义的，也没有百姓义气而事情不成功的，更没有府库财富不属于君主的。国家不应以利益为目标，而应以道义为目标。

解释：
财富的创造需要合理的生产和消费，仁者重视道义，不仁者只追求利益。国家应以道义为重，而不是以利益为目标。

总结：

这段文字强调了修身、齐家、治国、平天下的内在逻辑，指出个人品德是治理国家和实现天下和谐的基础。通过真诚、公正、仁爱和道义，才能实现个人和社会的全面成功。